第二章　圣人无为

通行版本

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

古本合校

天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相型也，高下之相浧也，音声之相和也，先后之相随也。

是以圣人居无为之事，行不言之教。

万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。

夫唯弗居也，是以弗去也。

注：

1、这里的“浧”字，在帛书《老子》中为“盈”，在通行本《道德经》中为“倾”，“浧”是楚简《老子》的写法。此三字均可用，本合校版选用楚简古字。

2、这里的“怠”字，在楚简《老子》中写作上厶下心，即“怠”的异体字。此字在帛书《老子》乙本中为“始”，在通行本《道德经》中为“辞”，帛书《老子》甲本缺此字。从文意来看，此字应为“怠”。“始”与“辞”应该都是抄录时因无法理解文意而附会出来的。故本合校版选用“怠”字。

3、这里的“志”字，在帛书《老子》乙本中为“侍”，在通行本《道德经》中为“恃”，在楚简《老子》及帛书《老子》甲本中都为“志”。本合校版选用楚简古字。

古本注释

亚：本意为丑。

已：停止。

浧：满。读yíng。

居1：担任，担当。

居2居3：占据。

志：记载。

古本释义

天下都知道美的事物是美的，丑就停止了；都知道善，这些不善也停止了。

有无相互产生，难易相互成就，长短相互分型，高下相互盈满，音声相互应和，先后相互跟随。

所以圣人担当不刻意而为的事，施行无言的教化。

万物运作而不怠慢，作为而不记载，完成而不占据。

因为不占据，所以不失去。

真经解读

老子在上一章讲了“名可名也，非恒名也”，这一章接着讲并非永恒的名称对人类社会所产生的影响，以及如何避免因对名的分别而造成的负面影响。

天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。

美与丑、善与恶，这些都是名称，但它们不是普通的名称，因为它们代表了人类最基本的价值观。人们从小就开始接受关于美丑、善恶这类价值观的灌输。然而，老子却看到，当天下人都知道什么是美的时候，就没有人再愿意接受丑了；当人们都知道什么是善的时候，就没有人能接受恶了。而那些所谓的美，真的都是美吗？那些所谓的善，真的都是善吗？其实未必。

美与丑实际上只是人们自己设定的观念。众所周知，唐朝以胖为美，越丰满越诱人。前些年以瘦为美，女人们争着减肥，恨不得减成排骨精。近来开始以匀称性感为美，女孩们又开始想办法塑造自己的丰胸翘臀了。不同的时代，审美观差异很大，过去认为是美的，现在可能反而觉得丑了。

再比如，中国人以白为美，认为越白越水灵，女人们最怕晒太阳，还不惜重金购买美白化妆品。而欧美国家从上世纪30年代开始，掀起了晒肤风潮，人们以小麦色或古铜色作为肤色健康美丽的标准，争着去晒日光浴，甚至有些人还把肤色给漂深了。不同的地域，审美观可能完全不同。外国人认为是美的，中国人却认为丑；外国人认为是丑的，中国人却认为美。这样的例子数不胜数。

可见，美与丑并没有永恒、绝对的标准。但人们为了追求所谓的美，往往就会嫌弃、鄙视所谓的丑。那些符合大众审美的，人们就趋之若鹜；不符合人们审美眼光的，就避之唯恐不及。于是我们就看到无数人在狂热地追星，他（她）们处处模仿明星，甚至把自己整成明星脸。而那些相貌不佳、身体残疾的人，则总是到处碰壁、遭受冷遇。人们对所谓的丑的歧视，难道不是一种病态心理吗？

同样的，善与不善，或者说善与恶也是人们自己约定的观念。人们认为放生是善，于是都去买鱼买鸟放生，结果却破坏了生态平衡。这是善还是恶呢？人们认为杀生是恶，于是对于食肉的豺狼猛兽非常厌恶。可是没有这些豺狼猛兽，如何保持大自然生物链的平衡？

如此看来，善与恶也并不是永恒、绝对的。但人们为了遵从所谓的善，往往就会仇视、消灭所谓的恶。那些符合主流价值观的，人们就赞赏有加；不符合主流价值观的，就嗤之以鼻。很多人都把善的概念绝对化了，于是醉心于烧香拜佛、执迷于礼教戒律，生活在善恶有报的畏惧之中，而某些带有正常的攻击性的言语和行动却被视为恶行。如此一来，人们只好把各种负面情绪都憋在心里，反而更加重了心理的扭曲和身体的疾病，真是自讨苦吃。

既然美与丑、善与恶只是相对的概念，何必非要让天下人都接受同一种审美观或价值观呢？何必非要让人们都去追求所谓的美和善而排斥所谓的丑和恶呢？老子把这个问题抛了出来，让人们去思考。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相型也，高下之相浧也，音声之相和也，先后之相随也。

美与丑、善与恶都是相对而言的，是对事物站在不同立场和角度的看法。老子了悟了这个道理，于是用了六个排比来阐明万事万物之间既对立又统一的关系。

有与无是相互产生的——首先从“众眇之门”讲起。上一章讲到，“有”与“无”是探索宇宙奥妙的门径。在现实世界中，有生于无——事物从无到有创造出来；而无亦生于有——事物从生到灭归于无形。虽然从表面上看，“有”与“无”是截然不同的两种状态，有就是有、无就是无，但实质上两者之间并没有那么大的差别。无中生有，有中生无。以无欲观有，有即是无；以有欲观无，无亦是有。正如《心经》所言，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”色、空即有、无，这是佛家与道家的相通之处。而“有无相生”则更进一步，不仅指出“有”与“无”本质上没有分别，还点明了两者之间可以互相生成转化的机理。从这扇“众眇之门”中，我们可以发现很多奥妙，而其中非常重要的一点，就是“有”与“无”既相对立又相统一的特性。

难与易是相互成就的——有难才知易，有易才知难。同一件事与更难的事相比就是易，与更易的相比就是难。难与易既相对立又相统一。

长与短是在比较中分别出类型的——长相对于短则称为长，短相对于长则称为短。同一件东西与更长的比就是短，与更短的比就是长。长与短既相对立又相统一。

高与下是相互盈满的——高相对于下则称为高，下相对于高则称为下。同一杯水与位置更高的水杯相比就是在下面，与位置更低的水杯相比就是在高处。位置较高的水杯能将下方的水杯倒满，而下方的水杯又能倒满比它位置更低的水杯。所以说，高与下既相对立又相统一。

音与声是相互应和的——音、声是指不同种类的声音，音声相和就好比唱歌需要与伴奏相配和。因此音与声既有差别又互相依赖，既相对立又相统一。

先与后是相互跟随的——先、后是时空顺序，先相对于后为先，后相对于先为后。同一样事物与更先的比就是后，与更后的比就是先。先与后同样是既相对立又相统一的关系。

通过这一系列的佐证，老子说明了类似美丑、善恶这样的概念其实就像有无、难易、长短、高下、音声、先后等等概念一样，都是既相对立又相统一的。如此看来，执着于对人、事、物进行类似美丑、善恶这样的分别，实在是没有什么意义。更没有必要把美丑、善恶、正邪、好坏、对错等等问题搞得黑白分明、上纲上线，进而党同伐异、斗争到底。因为那些都只不过是对事物的不同看法而已。

是以圣人居无为之事，行不言之教。

通过前面的一番推导，老子得出了一个结论——圣人居无为之事，行不言之教。因为圣人明白了万事万物对立统一的道理，不再执着于那些令人混乱的名称和概念，于是他就不会被那些名称和概念所误导而去做刻意而为的事，只会去做顺其自然的事。

“无为”是《道德经》最重要的概念之一，其真实意思是不刻意而为，而并不是什么都不做。古今学者对“无为”的解释有千百种，但大多似是而非。有的简单化地解释为“自己不做事，让一切自然发生”，这就将老子思想引入到消极、被动的一面去了。有些又过于复杂化了，过度解读的情况非常普遍。其中附会了很多诸如不轻举妄动、不自私自利、不侵犯他人，以及自己不为让他人去为，领导应无为而民众须有为等等脱离《道德经》本意的个人理解。而实际上，“无为”的含义既不是表面意义上的不做，也没有那么复杂，其与老子一贯的“无执”思想是一致的。

老子在第六十四章中写到，“圣人无为故无败，无执故无失”。这可以很好地说明，“无为”即“无执”之近义词。因此，“无为”就是不刻意而为，就是不强做妄为，就是不固执任性之意。人们不刻意而为，就不会勉强自己和他人去接受违背自然的观念，也不会让自己和他人执着于某种人为设定的价值观，于是就不能强迫自己和他人去做违背自然之事了。

同理，圣人之所以行不言之教，也是因为“不言”就不会去特别强调某些观念，也就不至于以片面的言辞来误导众生，除非他能把话说得很圆满。所以老子讲究以身作则、潜移默化的教化方式，一生都没有留下别的著作，只是在函谷关守关令的请求下，才勉为其难写下了这部《道德经》。而且我们看到，老子的文字是那么的严谨周到、辩证统一，就是因为他深知这个道理。可惜老子所不希望的事还是发生了，《道德经》随着岁月的流逝已经变得面目全非，以致于被后世误解了两千多年，直到今天仍在继续。

圣人做事但不刻意、教化但不言语，一切都是那么的自然而然。长此以往，便可使民众得以放飞心灵、各行其是；不分贵贱、和谐共生。没有针锋相对的争斗，只有和而不同的君子。老子在两千五百年前所倡导的，不正是当今世界所共同追求的自由、平等的终极社会形态吗？

万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。

接下来老子又以万物为证，来阐明大自然是如何的不刻意、不执着、不拘泥的。

万物运作而不怠慢——比如花草树木静静地生长，它们虽然悄无声息，但一直在不停地工作，为世界带来生机。它们不会因自己做了很多工作就开始怠慢疏忽，而能始终如一地做好自己该做的事。

万物作为而不记载——花草树木努力地吸收着阳光雨露，供给人类和动物们食物，维持着大自然的平衡。但它们并没有把这些作为记载下来，也不用去考量什么是非荣辱，只是默默地做着自己分内的事。

万物完成而不占据——植物开花结果了，它们愉快地展现着自己的成熟之美，舒展着硕果累累的枝头，把自己的果实分享给需要它的一切生物。它们从来不会把果实据为己有，而是年复一年无私地奉献着自己的成果。

万物有作为、有成就，但始终不轻慢、不记功、不占有，它们根本就不会执着于这些虚名虚利。万物尚且如此，生而为人难道不应该学一学吗？

夫唯弗居也，是以弗去也。

正是因为不占据任何东西，所以也就没有什么可失去的了。一切都在大自然的怀抱之中，无得亦无失。老子希望世人效法天地万物，顺应自然之道，不执着于名利得失，修身养性，清静无为。

本章评述

“无为”可以说是老子最重要的一个主张。“无为”即不刻意而为。圣人无为即圣人做事不刻意、不执着。圣人为何不执着？因为执着就是世界上各种偏见和纷争的根源所在。世人总是各执一端、固执己见，视对立的一方为洪水猛兽。人们总想改变对方来适应自己的想法，这就产生了对抗，造成了不和谐。即便是作为所谓正义的一方，去强求别人按照自己的想法来，也是一种狭隘的行为。所以老子虽在周朝为官，对周礼了如指掌，但对于孔子恢复周礼的执着追求却并不认同。

据《史记·老子韩非列传》记载，孔子曾问礼于老子，老子对他说：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”意思就是去掉先生的傲气与过多的欲念，得意的神色与奢望，这些都无益于先生的身体。可见，老子看穿了孔子的执着心，才如此直言不讳地劝告孔子。孔子深感老子的博大精深，所以会对弟子们说，“吾今日见老子，其犹龙邪！”

如此看来，历史上有很多名人，可以称之为伟人，但不能称之为圣人，大多就是不懂得“无为”的缘故。比如斯大林，比如拿破仑，比如成吉思汗。而历史上那些说不清道不明的功过得失，以此理来评断，应该也能一目了然了。但凡是刻意而为、执着偏激的事，就是不自然的事，就不是圣人所为。支持那样的事，也就意味着自己有可能走偏了，该迷途知返了。

本章还告诉人们：放下执念，不要有分别心；解除二元对立的思维定式，了悟万事万物对立统一的道理；看待问题要全面，不要片面偏激；行无为之事与不言之教，莫把美丑、善恶当真理。说到这，可能有人会困惑——不分善恶、美丑，那社会不就乱套了吗？对于这个疑问，老子没有给出解答，我暂且把它补上。

请大家注意：不分别并不代表不分辨。不分别指的是不执着于事物的差别，对所谓的美丑、善恶等等都能一视同仁、平等对待，但心里跟明镜似的，知道自己到底想要什么。这里其实也包含了“平等心”。而不分辨可就根本分不清事物的差别了，是纯粹的糊涂蛋。如果这样的话，倒是对一切都一视同仁了，但哪些层次高、哪些层次低，哪些有益、哪些无益，完全傻傻分不清，只能干等着被骗，任人宰割，或者沉迷于低级趣味之中，不能自拔。

分别与分辨的差别，实际上是用脑与用心的差别。不分别就是不要用头脑中的执念去分别，而不分辨则是不懂得用心去分辨。老子教导人们放下分别心，是希望人们放下头脑中的执念，但绝不是放弃分辨力。很多只知道放下“分别心”而忽视了“分辨力”的人，被人忽悠了，那只能说明此人的分辨力低下啦。