生活就是禅，禅就是生活

佛家的修行，并不总是盘腿坐在那里，敲着木鱼念经，闭着眼睛默想。吃饭穿衣也是修行，乃至一言一行都是修行。对佛教徒来说，生活就是禅，禅就是生活。我们不妨看看南怀瑾大师介绍佛教徒是如何在生活中修行的。

“佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢？‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，早就有了……”

“佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐……早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。”

“……其实佛的衣服就是那件袈裟，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身份就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈裟，又称福田衣，袈裟的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫作福田衣。”

“化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时候，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。”

在《金刚经》的起首的这段文字，讲的就是佛祖释迦牟尼日常生活中的一个片断，对此，南大师赞不绝口。他说：“所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人……洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想象、膜拜。看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。”

毫无疑问，佛祖确实是在平平凡凡的生活中达到了佛的境界。那么一般僧众是否也能在平平凡凡的生活中提升境界呢？又如何通过生活的修炼提升境界呢？

首先可以肯定，如果一个僧人能够自我约束，严格遵守各项戒律，境界就比一般凡夫高了。普通人贪图生活享乐，是不管什么戒律不戒律的，只要不受惩罚，什么都敢吃，什么都敢穿，什么都敢做，即使可能受惩罚，也是敢吃、敢穿、敢做的，要不然违规、违纪、违法的现象就不会这么多了。这种自我放纵的做法，好像一股浊水，哪儿低就往哪儿流，一点境界也没有。当然这不是说每一个人，而是说有些人。大部分凡夫还是有一定自我约束力的，只是约束力不够强罢了，所以叫作凡夫。如果约束力很强，就不是凡夫了。

境界比凡夫高了，又如何更上一层楼呢？生活中处处有禅，能不能领悟，这要看各人的悟性。

有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完了，佛陀温和问他：“你可吃过午餐？”

商人点头说：“已吃过。”

佛陀又问：“炊具和餐具都收拾干净了吗？”

商人忙说：“是啊，都已收拾干净了。”

佛陀默然不语。

商人急切地问：“您怎么问我一些不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”

佛陀微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”

商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，来向佛陀致谢。佛陀这才对商人及众弟子说：“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”

那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢？一些事情的发生，就像饿了要吃饭一样，自然而然；一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。只要恬淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，何必对可能之事、解决不了的问题想得太多呢？

一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道：“和尚，您也用功修道吗？”

大珠慧海回答说：“用功！”

“怎样用功呢？”

“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

有源禅师不解地问：“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用功了？”大珠慧海说：“当然不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”

是啊，普通人做任何事总是瞻前顾后，有这样的考虑，那样的担心。打个比方，路上遇到一个领导，该不该打招呼？如果打招呼的话，人家会不会笑我巴结领导？如果不打招呼的话，领导会不会埋怨我不懂礼貌？其实，打个招呼是自然而然的事，想这么多干什么？如果没打招呼，跟领导擦身而过，心里又琢磨开了：他会不会给我小鞋穿？他会不会炒我鱿鱼？其实，不想打招呼就算了，结果如何都是自然而然的事，想这么多干什么？

打个招呼这么小的事都能想上一大堆，一天会遇到多少这样的事呢？心里就像塞满了乱麻似的，“剪不断，理还乱”。由于心理压力太大，食欲不振、失眠多梦的毛病也随之附身，也就吃不好睡不香了。这不是自寻烦恼吗？

通过在生活中修行，悟到“饿了就吃饭，困了就睡觉”，吃得饱，睡得香，境界就比较高了。如何在此基础更上一层楼呢？还是要在生活中修行。

有一天，一个学僧来请赵州从谂禅师开示禅的真谛。赵州反问：“你吃粥了没有？”

“吃了！”学僧老老实实回答。

“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。

一个新来的学僧也来请赵州从谂开示禅的真谛，赵州问他：“你来多久了？”

“今天刚到！”

“你吃过茶没有？”

“吃过了！”

“到客堂报到去！”

一个随赵州从谂修学了十几年的学僧不满地说：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”

赵州故作惊讶地说：“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”

学僧听了，若有所悟。

赵州又说：“但尽凡心，别无圣解。”

这个学僧终于恍然大悟。

赵州从谂禅师开示的禅理，耐人寻味：每个人只需要顺从本心，自然而然地做自己想做又该做的事就行了。如果不想做或不该做，就不要做好了。如果认为只能对现实屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。因为想做不想做的事，等于想做的事，何必愤愤不平、满腹抱怨呢？总而言之，只要顺众本心，自然而然，没有多余的想法，心灵自然清净，也就近于佛道了。